Dans le Manifeste communiste, Marx considère que la première nécessité pour le prolétariat est la conquête de la chapitre 2. Antonio Gramsci et Pierre Bourdieu ont proposé, sous deux modalités différentes mais proches et très complémentaires Burawoy, 2012, un modèle explicatif global des processus par lesquels est instaurée et maintenue une domination, qui est érigée en hégémonie en amenant les dominés à partager les critères et les modalités de leur propre domination. Cest ainsi, en dautres termes, que les dominants amènent les dominés à la haine de soi et à ladmiration des modèles dominants. Cela a, par exemple, été bien étudié à propos des variétés linguistiques populaires langues régionales, français locaux, ruraux, ouvriers, de banlieue, etc, dont les usagers sont convaincus de linfériorité par rapport à un français normatif réputé supérieur Colonna, 2013 ; Alén Garabato, Colonna, 2016. Le public non dominant est de la sorte lui-même disqualifié comme producteur de discours, de pensées, dexpressions artistiques et médiatiques, non seulement sur le plan culturel mais aussi sur les plans éducatifs et sociaux, et conduit à nêtre quadmirateur des productions intellectuelles et artistiques des dominants. De ces critiques courantes de la philosophie émanent des théories sociales divergentes. Puisque la théorie sociale de Bourdieu est très clairement une réponse à Marx, il convient de commencer par ce dernier. Pour Marx, la logique de la pratique se rapporte à la pratique économique, comprise comme les relations sociales concrètes dans lesquelles les hommes et les femmes entrent en transformant la nature. Ces relations sociales constituent le mode de production au moyen de deux éléments : les forces productives relations par lesquelles les hommes et les femmes collaborent dans la production des moyens de subsistance, dont le mode de coopération et la technologie quils déploient et les rapports de production les relations dexploitation par lesquelles la plus-value est extorquée à une classe de producteurs directs et appropriée par une classe dominante. Le mode de production est à lorigine des trois histoires de Marx : a lhistoire comme succession des modes de production : tribal, antique, féodal et capitaliste ; b lhistoire comme dynamique dun mode de production donné, quel quil soit, sachant que les rapports de production commencent par stimuler puis entravent lexpansion des forces productives : une théorie qui nest élaborée que pour le capitalisme ; et c lhistoire comme histoire de la lutte des classes, qui sert de moteur au mouvement menant dun mode de production à un autre, quand les conditions matérielles dune transition de ce type sont réunies. Le capitalisme laisse la place au communisme qui, étant sans classes et donc sans exploitation, nest pas un mode de production. Le facteur décisif de lhistoire réside dans le mode de production mais ce nest quau sein du mode de production capitaliste que les producteurs directs, cest-à-dire la classe ouvrière, par ses luttes, parvient à reconnaître son rôle de sujet révolutionnaire. A priori, rien détonnant donc quun tel auteur cherche à vouloir dialoguer avec lun des plus grands penseurs de la domination. Comme il la récemment évoqué 2018, il a pourtant longtemps hésité sur la manière de saisir lœuvre du sociologue du collège de France. Pour y parvenir, Burawoy a choisi une manière originale en se faisant le ventriloque déchanges imaginaires, entre une galerie de penseurs marxistes et le sociologue français. Chapitre après chapitre, Marx, Gramsci, Fanon, Freire, Beauvoir, Mills et lui-même sont mobilisés pour se confronter à Bourdieu. Loin de conversations courtoises, dès les premières lignes le ton se fait offensif. Christophe Prochasson, Linvention du marxisme français, dans Jean Becker et al, Histoire des gauches en France, La Découverte, coll. PocheSciences humaines et sociales, 2005, p. 426-443 inscription nécessaire via. Lanalyse de Pierre Bourdieu. Dun côté, lanalyse élitiste repose sur une conception Pour une critique pointue de lapplication de la métaphore ludique à la société, voir Perry Anderson, Arguments within English Marxism, Londres, Verso, p 56-57. Vrai que lattente pure nexiste pour ainsi dire pas Thomas Mann, La substantiels, elle permet de transformer les contenus communiqués et ceux qui les 
derniers travaux de Bourdieu nous intéressent, cest quils nen restent pas là. Ils Nizan : contre les chiens de garde Que font les penseurs de métier au milieu de ces ébranlements? Ils gardent encore leur silence. Ils navertissent pas. Ils ne dénoncent pas. Ils ne sont pas transformés. Ils ne sont pas retournés. Lécart entre leur pensée et lunivers en proie aux catastrophes grandit chaque semaine, chaque jour, et ils ne sont pas alertés. Et ils nalertent pas. Lécart entre leurs promesses et la situation des hommes est plus scandaleux quil ne fut jamais. Et ils ne bougent point. Ils restent du même côté de la barricade. Ils tiennent les mêmes assemblées, publient les mêmes livres. Tous ceux qui avaient la simplicité dattendre leurs paroles commencent à se révolter, ou à rire. Linachèvement de lémergence de lindividu et des classes sociales a engendré une excroissance de lÉtat et un effacement de la société civile. Ce processus de structuration estropiée de champ social est à lorigine de la survivance et de la recrudescence des formes infra-nationales le tribalisme, le régionalisme, le confrérisme et supranationales arabisme et islamisme didentification et dappartenance. 
La domination culturelle : quand Gramsci rencontre Bourdieu Contretemps Culturel, Rencontre, Lectures est devenu, un chef de secte, sûr de soi et dominateur, Lintellectuel italien se penche également sur la domination culturelle. Il théorise lhégémonie. Pourtant, le sociologue ignore cette figure incontournable de la pensée marxiste. Bourdieu et Gramsci sont issus dun milieu modeste et rural. Gramsci se tourne vers le journalisme et la politique tandis que Bourdieu sintègre dans le monde universitaire. Mais tous les deux restent attachés à lexpérience des dominés et des subalternes. Contribuer à la construction dune véritable démocratie. Le travail de Bourdieu nest .