André Tosel, un Aufklärer dans les Holzwege gramsciens? Par holzwege, entendons-nous bien, non pas ces chemins qui ne mènent nulle part selon la traduction française qui a obsédé Althusser jusquà sa mort, ni même ce cheminement off the beaten track quand bien même Tosel nous porte souvent hors des sentiers battus mais ces sentieri interrotti, en fait au sens littéral ses sentiers forestiers, ou ces sentiers escarpés si on choisit de bousculer létymologie. Les cahiers gramsciens ne sont pas le Livre de sable qui na ni commencement, ni fin ni un labyrinthe, avec ces droites galeries qui se courbent en cercles secrets au fil des ans, soumis aux lois du cercle, avec un centre introuvable et à lissue perdue, soumis à linfinité des possibilités et au vide du sens. Dans les sentiers forestiers gramsciens, il ny a pas de galeries de droites, ni cercles secrets, mais on peut y trouver une issue, si on dispose du fil rouge déployé par André Tosel. La force de putréfaction, qui transforme la libération du dédale en course contre-la-montre, est celui qui ronge nos sociétés post-modernes, qui hantait Althusser, le nihilisme, ces chemins qui ne mènent nulle part et qui ne proviennent de nul lieu. Reconquérir son passé est la première étape à la conquête du sens dans le présent, et à lédification dun projet davenir. André Tosel avait une conscience aigüe des dangers du nouveau monde né à la fin des années 1970 avec les débuts de loffensive néo-libérale et de la mondialisation, lépuisement des formules de la gauche historique, du mouvement ouvrier et sa traduction dans le champ philosophique, le passage dune génération du marxisme à la pensée post-moderne. Le lent avènement du pensiero debole, acceptant ou se réjouissant du triomphe de la raison cynique qui se nourrissait dHeidegger, Nietzsche, Schmitt, ne la pas emporté. Le bilan après trois décennies dhégémonie intellectuelle, na finalement produit quimpuissance politique, désertification du terrain de léducation populaire, avec un apport douteux par rapport aux sommets de la pensée marxiste, tels Gramsci, Lukacs, lEcole de Francfort, quant à lenrichissement de la réflexion sur lesthétique, la politique ou la langue. Labandon du marxisme comme horizon indépassable de la pensée alternative, au lieu de son enrichissement, de sa mise en débat, de sa confrontation avec dautres traditions de pensée et daction, a conduit à accompagner le There is no alternative des années 1980-1990, sur le terrain philosophique. Ce que Tosel naccepta jamais, cherchant avec Gramsci à emprunter de nouveau les sentiers interrompus. Dans ces sentiers, Tosel fut un Aufklärer, un éclaireur qui avança seul parmi la végétation luxuriante des concepts gramsciens pour mûrir une réflexion buissonnière, un homo viator qui se fit gardien de ce jardin secret, quand le temple fut détruit. 10 BURAWOY M HOLDT K. V: C Cf. I-Théory and Praticice : Marx meets Bourdieu. La question fondamentale est de savoir quels sont les facteurs qui génèrent cette fragmentation du champ politique tunisien et qui perpétue son morcellement? Afin de mieux comprendre la cohérence de sa pensée politique, il convient de rentrer Une classe existe deux fois, subjectivement et objectivement. Sil y a, objectivement une classe ouvrière en Tunisie, on peine à en percevoir lexpression sous forme dune subjectivation de nature à donner corps à son corollaire expressif, un parti de la classe ouvrière. Parti qui serait regardé comme son expression et son représentant. 21 Plus rien de tel chez Althusser : lutopie machiavélienne est de part en part théorique, elle produit ses effets dans la théorie, elle participe à lélaboration de la vérité effective de la chose, et se confond avec leffort de Machiavel pour penser les conditions de possibilité dune tâche impossible, pour penser limpensable. Si lutopie théorique ne se confond évidemment pas avec lutopie idéologique, qui fantasme le lieu de la politique, elle nest pas non plus pour lessentiel une utopie politique. Formule énigmatique au premier abord, où Althusser se démarque de Gramsci : pour ce dernier, le discours machiavélien est au contraire une utopie essentiellement politique, dont le but est de promouvoir une belle union entre la théorie et la pratique, quincarne la figure du condottiere comme symbole plastique de la volonté collective. Dans lutopie théorique althussérienne, en revanche, la question de la transitivité de la théorie à la pratique nest plus lessentiel, puisque loin de trouver sa raison dêtre dans une pratique quelle organise et dirige, la théorie ne renvoie indéfiniment quà elle-même. Elle souvre à la pratique tout en se tenant au bord de cette béance, comme si un irréductible abîme devait len séparer, comme si une désunion plus profonde entre théorie et pratique rendait sinon improbable, du moins extrêmement aléatoire la possibilité matérielle de leur union. Le rap au Gabon : rencontre avec Alice Aterianus-Owanga En, il rédige l Adresse inaugurale de l, qui se fonde alors. Cette adresse devient lâme de cette. Tout leffort de Marx dans la rédaction de cette inauguration tend à unifier le qui connaît toutes sortes de formes de regroupements se réclamant du sur des bases diverses et contradictoires en, en, plus tard en, syndicalisme britannique, en, etc. Cest pour introduire le congrès de Genève de lAIT que Marx rédige ce qui deviendra plus tard son livre Salaire, prix et profits. Ce nest pas tant la connotation idéologique quil nous importe de relever ici que limpasse vers laquelle mène la théorie fonctionnaliste de la différenciation sociale. En affirmant que lactivité des intellectuels nest compréhensible que sils sont appelés à jouer un rôle dans la consolidation des institutions sociales dominantes, on réduit lhistoire des intellectuels de la société industrielle à celle de leur réinsertion progressive au centre de la société Shils, 1971 : 191. Loin de vouloir se maintenir uniquement à lextérieur des réseaux de pouvoir, les intellectuels attendraient patiemment leur tour pour occuper leur place au soleil. Avec les fonctionnalistes, la trahison des clercs, comme le dénonçait avec véhémence Julien Benda Benda, 1975 à son époque, serait bel et bien consommée : lintellectuel doit sacrifier son autonomie intellectuelle pour retrouver pleinement son statut sociologique et mériter les honneurs de sa position de classe. Les intellectuels constitueraient désormais une catégorie professionnelle du secteur tertiaire de léconomie de marché qui contribue à la reproduction du système social. Seconde impasse : le normativisme des théoriciens de la gauche intellectuelle A. Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, op. Cit, p 112. 
Guerre des idées Le rôle de lintellectuel : extraits Si Gramsci passa dun engagement politique partidaire à une vie davantage tournée vers létude en prison, où il réfléchit sur léchec de la révolution socialiste en Occident, Bourdieu prit la voie opposée, en passant dune vie tournée vers létude à une opposition publiquement affichée à la vague montante du fondamentalisme libéral, allant jusquà sadresser à des travailleurs en grève et à soutenir leurs luttes. Le lien organique que Gramsci entretenait avec la classe ouvrière par le biais du Parti Communiste le fit surestimer le potentiel révolutionnaire de la classe ouvrière. Cest pourquoi, en prison, il consacra son temps à comprendre comment les superstructures complexes du capitalisme à un stade avancé, qui nenglobaient pas seulement un État développé, mais aussi la relation de cet État avec les tranchées de la société civile naissante, non seulement justifient et maintiennent sa domination mais parviennent à gagner le consentement actif de ceux quil dirige Gramsci, 1971 : 245. En revanche, ladoption par Bourdieu dune posture politique plus explicite vers la fin de sa vie fut accompagnée dune théorie de la domination culturelle qui avait déjà été élaborée, une théorie qui se fondait sur une analyse de laction stratégique au sein des champs et sur son concept conjoint, lhabitus. A la fin des années 1990, trouvant la sphère publique de plus en plus déformée par les médias, Bourdieu adopta une posture plus offensive, au point même de soutenir ouvertement des mouvements de contestation. Sa défense virulente de lautonomie intellectuelle et universitaire, ainsi que ses attaques énergiques contre le néolibéralisme, firent de lui une des figures publiques les plus éminentes en France. Relativement autonome par rapport à leur position. Ainsi, en fonction des dispositions Quelle vision avez-vous, précisément, de la construction singulière quil a opérée entre son travail de sociologue et ses engagements politiques? 
Cette gÃnÃralisation vers lâÃtat a rÃsultà moins dâune de ces avancÃes systÃmatiques dont rêvent les philosophes que dâune intuition soudaine, celle que Bourdieu lui-même nous restitue en se rÃfÃrant aprÃs coup à son article fondateur de 1977, Sur le pouvoir symbolique, dans lequel il sâÃtait dâabord efforcà de prÃsenter le noyau de son projet sociologique : Je ne savais pas que jâÃcrivais un article sur lâÃtat : je pensais que jâÃcrivais un article sur le pouvoir symbolique. Jây vois maintenant une preuve de la force extraordinaire de lâÃtat SE, p 256. Lâarticle de synthÃse rÃflexive sur sa sociologie est apparu finalement à Bourdieu lui-même comme un article sur lâEtat. Ainsi, une fois repensà à partir du pouvoir symbolique, lâÃtat se rÃvÃle être la clà de voÃte sinon de lâÃdifice social, du moins de lâÃdifice thÃorique de Bourdieu, dont au moins trois domaines dâÃtudes tout à fait fondamentaux se trouvent articulÃs à la sociologie politique dans la mesure même oà ils constituent trois champs liÃs à lâÃtat. Il sâagit dâabord du champ scolaire, oà Bourdieu avait dÃjà rÃalisà un mouvement de gÃnÃralisation vers lâÃtat, depuis Les hÃritiers, en passant par La reproduction, jusquâà La noblesse dâÃtat. Il sâagit ensuite du champ juridique, dont lâanalyse tardive avait permis à Bourdieu de revenir sur sa critique gÃnÃrale du juridisme, à lâÅuvre depuis Esquisse dâune thÃorie de la pratique, pour saisir la force du droit dans les sociÃtÃs modernes diffÃrenciÃes. Il sâagit enfin du champ politique, celui que Bourdieu avait explorà afin dâÃlucider la nature même du pouvoir symbolique comme le rÃle central jouà dans nos sociÃtÃs par la reprÃsentation, saisie dans sa triple signification politique, cognitive et esthÃtique, comme il le fait dans des textes qui jalonnent sa production des annÃes quatre-vingts. Largent comporte également plusieurs contradictions, dont en voici une importante : largent nest au début quun moyen déchange de marchandises. Mais, dans le système capitaliste, il va devenir le but du capitaliste, cest-à-dire un objet de valeur quil faut acquérir et accumuler en tant que tel. Horizons des citoyens. Par mentalité élargie, il faut comprendre que la participation Bourdieu parle à cet effet de politique de la pureté qui est lantithèse parfaite de la raison dÉtat 1998 : 550. Adam Przeworski, Capitalism and Social Democracy, op Cit., p 13-14. L, dans la société capitaliste, est le seul signe de puissance, et le seul besoin. Les Hommes luttent pour largent. Il est lobjet de toutes les convoitises. Or largent est une pure abstraction. Largent coupe de la réalité du monde, et en même temps devient lunique vecteur pour pouvoir agir sur lui. La société de largent est une aliénation surtout pour ceux à qui il est pris, mais aussi pour ceux qui le prennent. Démocratisation de laccès à la politique. Le préalable à la construction dun régime 
Élitisme et délibération dans la pensée politique de Pierre Bourdieu.